Ahamkara / Egoismus

Aham bedeutet “Ich” oder “Ich bin”. Kara (von Akar) bedeutet Form. Wenn das Ich eine Form annimmt, wird es Ahamkara. Wenn das Zentrum der Aktivitäten im individuellen Selbst des Spielers sein “Ich” wird, dann wird sein Ahamkara in der Maya von “mir” und “meinem” gefangen. Wenn Ahamkara — das tatsächlich der höchste Aspekt der Realität ist — es versäumt, sich mit dem Ganzen zu identifizieren und ein einsamer Teil wird, dann wird Ahamkara zum Egoismus.

Wenn alle Aufmerksamkeiten des Spielers ausschließlich auf das Erreichen des Objekts seiner Begierde gerichtet werden, wird der Spieler selbstzentriert. Mittel sind nicht mehr wichtig. Die einzigen guten Mittel sind die, ob fair oder unfair, die ihn seinem Ziel näher bringen. Solange er Demut und Rücksichtnahme, Respekt und Liebe für andere hat, werden die Mittel, die er annimmt, für ihn einen Sinn ergeben müssen. Er weiß, dass seine eigenen Begierden nicht so wichtig sind, dass sie die Verursachung von Schmerz an einem anderen rechtfertigen. Aber wenn Begierde die Psyche des Spielers überwindet und er sich nicht mehr mit Demut, Liebe, Geduld, Respekt und Rücksicht identifizieren kann, wird er zum Agnostiker. Er verliert alle Sicht auf Werte im Hier und Jetzt durch Beteiligung an den Karmas der Etablierung seiner Identität im Spiel.

Verschmelzen mit dem Kosmischen Bewusstsein sieht für das Ego wie Tod aus. Alte Muster, Begriffe und Ideen müssen vergehen, wenn der Spieler Befreiung erlangen soll. Aber Ahamkara will nicht sterben. Das Ego will an alten Identifikationen festhalten. Dieser Widerstand nimmt zu, je näher der Spieler dem Erreichen des Kosmischen Bewusstseins kommt.

Hindu-Seher glauben, dass Klang die Quelle aller Schöpfung ist. Klang ist die subtilste grobe Form, in der Energie vor der Schöpfung existierte. Es gibt zweiundfünfzig Formen, in denen Klangenergie in manifestierter Form existiert (Akar), und als sich der menschliche Organismus entwickelte, lokalisierten sich diese Klänge an den Nervenenden der psychischen Energiezentren. Der anfängliche Klang ist der einfachste Klang, Aa. Der letzte Klang ist Ha. Also ist alle Existenz von Aa bis Ha. Und das Identifikationsgefühl, das Aa mit Ha verbindet, ist Ahamkara, das Gefühl, ein individuelles Selbst zu sein.

Yogis erkennen das Bewusstsein im menschlichen Organismus als vier primäre Aspekte oder Kategorien: Manas, Geist; Buddhi, Intellekt; Chitta, Sein; und Ego, Ahamkara. Alles, was als Sinneswahrnehmung empfangen wird, ist Geist. Das Verständnis der Sinneswahrnehmungen — ihre Kategorisierung und Bewertung — ist Buddhi. Der Genuss und das Gefühl der Sinneswahrnehmungen wird auf Chitta registriert. Derjenige, der glaubt, er genieße oder empfange diese Sinneswahrnehmungen als eine Person, ist das Ego, Ahamkara. Wenn dieses Ego “das einzige” wird, wird jedes andere Ding zu einem Mittel für den Spieler, sich zu erfüllen. Also wenn Ahamkara nicht mit dem Kosmischen Bewusstsein verbunden ist, wird es zum Egoismus.

Ego ist eine direkte Wirkung des Fühl-Selbst, Chitta. Um das Spiel zu spielen, identifiziert sich dieses Fühl-Selbst mit einem Objekt, das sich von Feld zu Feld bewegt, manchmal durch Pfeile höher gehoben und zu anderen Zeiten durch Schlangen steil herabgeworfen. Wenn der Spieler sich total mit dem Identifikationsobjekt identifiziert, wird er durch den Pfeil-Aufstieg erhoben und durch den Schlangenbiss depressiv, ist er ein Opfer des Egoismus. Er ist zu sehr an das Spielobjekt gebunden und hat seine eigene göttliche Natur vergessen.

Dieses Ahamkara existiert nicht vor dem fünften Chakra, während der Spieler noch im Prozess der Geburt ist. Das fünfte Chakra ist die Ebene der Geburt des Menschen, wo Ahamkara auf der Bühne erscheint. Das Ego durchläuft Unwissenheit und rechtes Wissen und lernt, die Stimme seines Gewissens zu hören, wenn er in das sechste Chakra eintritt. Aber es ist im siebten Chakra, dass der Spieler wirklich seine Identität etabliert und beginnt, sich um ein internes Zentrum zu stabilisieren. Der Spieler hat gefunden, dass er nicht als separate Realität existiert, dass er eine Manifestation von Energie ist und in irgendeiner Stufe seiner Entwicklung mit seiner Quelle verschmelzen muss. Hier steht das Ego vor der Gefahr des Todes und kann sich in Egoismus verwandeln.

Das siebte Chakra ist die höchste Ebene im Mikrokosmos des Spielers. Hier erreicht er den Gipfel und erlangt alles, wonach er gestrebt hat. Es gibt nur zwei Möglichkeiten, wenn man einen Gipfel erreicht hat: Aufwärtsverschmelzen in reiner Vibration und formlos werden, oder fallen. Und je höher der Spieler steigt, desto weiter ist der Fall. Wenn Ahamkara gegen den Fluss von Sudharma kämpft, ist Zorn das unvermeidliche Ergebnis. Dies zieht seine Energie zum ersten Chakra, wo er wieder seinen Aufstieg zur Spitze beginnen muss.

Ego wird zum Egoismus, wenn der Spieler zu selbstzentriert ist.

In der hinduistischen Mythologie sind die Puranas gefüllt mit Beschreibungen dieses Egoismus, der immer nach großer Buße und Askese erreicht wurde. Nachdem der Aspirant die Segnung der Macht erlangt hatte und ein Egoist wurde, proklamierte er sich selbst zu Gott. Diese falsche Identifikation zog ihn zu erstem Chakra-Zorn, Gier, Täuschung, Eitelkeit und Geiz hinab. Der ganze Planet wurde gestört. Erde erschien als Kuh vor Vishnu und bat ihn, sie von der Last des Egoismus zu befreien. An diesem Punkt, wie in den Epen beschrieben, nahm Vishnu, der große Beschützer des Lebens, eine Form an, indem er geboren wurde. In Leela macht sich dann der Gott auf, den Drachen des Egoismus im Spieler zu töten, einen Egoismus, der dem Prinzip der Erhaltung widerspricht. Ahamkara ist die Nahrung von Vishnu. Kosmisches Bewusstsein ist sein Wohnort.